Kultakala

Pushkin Goldfish

Pin
Send
Share
Send
Send


A. S. Puškinin "Kalastajan ja kalan tarina". Kullan kalan tarina uudella tavalla

Kuka meistä lapsuudesta lähtien ei tunne "Kalastajan ja kalan tarinaa"? Joku luki sen lapsuudessa, joku ensin tapasi hänet, kun hän näki sarjakuvan televisiossa. Teoksen juoni on epäilemättä kaikille tuttu. Mutta monet ihmiset eivät tiedä miten ja milloin tämä satu on kirjoitettu. Kyse on tämän työn luomisesta, alkuperästä ja merkistä, puhumme artikkelissamme. Ja myös harkitsemme satujen moderneja muutoksia.

Kuka kirjoitti tarinan kultakalasta ja milloin?

Satu on kirjoitettu suurella venäläisellä runoilijalta Alexander Sergeevich Pushkin Boldinon kylässä 14. lokakuuta 1833. Tätä kirjailijan työaikaa kutsutaan toiseksi Boldinon syksyksi. Teos julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1835 kirjaston lukukirjastojen sivuilla. Samalla Pushkin loi uuden tunnetun teoksen - "The Dead of Dead Princess ja Seven Heroes".

Luomisen historia

Varhaisessa vaiheessa A. S. Pushkin kiinnostui kansanmusiikista. Hänen rakastamansa lastenhoitajansa henkiin kuulemat tarinat säilyivät hänen muistissaan koko elämän ajan. Myöhemmin, jo jo 1900-luvulla, runoilija opiskeli kansanperinteen Mikhailovskin kylässä. Silloin hän alkoi esiintyä ideoita tulevista satuista.

Pushkin kääntyi kuitenkin suoraan kansanelokuviin vain 30-luvulla. Hän alkoi kokeilla itseään satujen luomisessa. Yksi niistä oli satu kultakalasta. Tässä teoksessa runoilija yritti osoittaa venäläisen kirjallisuuden kansallisuutta.

Kenelle A. Pushkin kirjoitti satuja?

Puškin kirjoitti satuja hänen työnsä korkeimpaan kukintaan. Aluksi he eivät olleet lapsille tarkoitettuja, vaikka he tulivat välittömästi lukemaansa. Kulta-kalan tarina ei ole vain hauskaa lapsille, joilla on moraali lopussa. Tämä on ensisijaisesti venäläisten luovuus, perinteet ja uskomukset.

Itse tarinan juoni ei kuitenkaan ole täsmällinen folk-teosten retelling. Itse asiassa siinä ei näy paljon venäläistä kansanperinnettä. Monet tutkijat väittävät, että suurin osa runoilijan tarinoista, mukaan lukien tarina kultakalasta (työn teksti vahvistaa tämän), on lainattu saksalaisista tarinoista, jotka Grimmin veljet ovat keränneet.

Puškin valitsi tontin, jonka hän piti, muokasi sen harkintansa mukaan ja pukeutui hänet runolliseen muotoon huolimatta siitä, kuinka aitoja tarinoita olisi. Kuitenkin runoilija onnistui välittämään, ellei juoni, venäläisten henkeä ja luonnetta.

Kuvat päähenkilöistä

Kultakalan tarina ei ole runsaasti hahmoja - niistä on vain kolme, mutta tämä riittää kiehtovaan ja opettavaan tonttiin.

Vanhan miehen ja vanhan naisen kuvat ovat vastakkaisia, ja heidän näkemyksensä elämästä ovat täysin erilaisia. Ne ovat molemmat köyhiä, mutta heijastavat köyhyyden eri puolia. Niinpä vanha mies on aina kiinnostunut ja valmis auttamaan vaikeuksissa, koska hän on toistuvasti ollut samassa asemassa ja tietää, mitä surua on. Hän on ystävällinen ja rauhallinen, vaikka hän oli onnekas, hän ei käytä kalojen tarjousta, vaan yksinkertaisesti vapauttaa sen.

Vanha nainen on samasta sosiaalisesta tilanteesta huolimatta ylimielinen, julma ja ahne. Hän työntyi vanhan miehen ympärille, kiusasi häntä, jatkuvasti repäisi ja aina tyytymätön kaikkiin. Tätä varten hänet rangaistaan ​​tarinan lopussa, jolle on jäänyt katkenneellinen läpimurto.

Vanha mies ei kuitenkaan saa palkkaa, koska hän ei kykene vastustamaan vanhan naisen tahtoa. Hänen nöyryytensä vuoksi hän ei ansainnut parempaa elämää. Tässä Puškinissa kuvataan yksi venäläisten tärkeimmistä piirteistä - pitkäaikaisista kärsimyksistä. Että se ei anna sinun elää paremmin ja rauhallisemmin.

Kalan kuva on uskomattoman runollinen ja suosittu viisaus. Se toimii korkeampana voimana, joka toistaiseksi on valmis täyttämään toiveet. Hänen kärsivällisyytensä ei kuitenkaan ole rajoittamaton.

yhteenveto

Vanhan miehen ja kultakalan tarina alkaa sinisen meren kuvauksella, jonka rannikolla vanha mies ja vanha nainen ovat asuneet korsulla 33 vuotta. He elävät hyvin huonosti ja ainoa asia, joka ruokkii heitä on meri.

Eräänä päivänä vanha mies menee kalastamaan. Hän heittää verkon kahdesti, mutta molemmat kertaa hän tuo vain meriä. Kolmas kerta, vanha mies on onnekas - kultakala kuuluu hänen verkkoonsa. Hän puhuu ihmisen äänellä ja pyytää päästämään hänet lupaamaan täyttämään hänen toiveensa. Vanha mies ei pyytänyt mitään kalasta, vaan vain anna sen mennä.

Palatessaan kotiin hän kertoi kaiken vaimolleen. Vanha nainen alkoi kyllästää häntä ja käski palata takaisin pyytämään kalaa uudesta altaasta. Vanha mies meni, kumarsi kalalle, ja vanha nainen sai sen, mitä hän pyysi.

Mutta se ei riittänyt hänelle. Hän vaati uutta kotia. Kala täytti tämän halun. Sitten vanha nainen halusi tulla pilarin jalostajaksi. Jälleen vanha mies meni kalaan, ja jälleen hän täytti halun. Kalastaja itse lähetti kalastajan toimimaan vakaana.

Mutta tämä ei riittänyt. Vanha nainen käski miehelleen palata merelle ja pyytää häntä tekemään hänestä kuningattaren. Tämä halu on täytetty. Mutta tämä ei täyttänyt vanhan naisen ahneutta. Hän kutsui jälleen vanhan miehen paikalleen ja pyysi häntä pyytämään kalaa tekemään merestä tsaarin, kun hän palveli pakettejaan.

Annoin kalastajalle vaimonsa sanat. Mutta kala ei vastannut, vain roiskasi hännänsä ja ui pois meren syvyyksiin. Hän seisoi pitkään meren äärellä odottamassa vastausta. Mutta kala ei enää ilmestynyt, ja vanha mies palasi kotiin. Ja siellä vanha nainen odotteli häntä kylmällä, istuen vanhan kaivoksen päällä.

Piirrä lähde

Kuten edellä todettiin, kalastajasta ja kultakalasta kertova juoni ei juurikaan ole venäjänkielinen, vaan myös ulkomaalainen kansanperinne. Niinpä tämän teoksen juoni verrataan usein satuun "The Greedy Old Woman", joka oli osa veljekset Grimmiä. Tämä muistutus on kuitenkin hyvin kaukainen. Saksalaiset kirjailijat keskittivät kaiken huomionsa moraaliseen johtopäätökseen - ahneus ei ole tarpeeksi hyvä, sinun pitäisi voida olla tyytyväinen siihen, mitä sinulla on.

Myös veljeksen Grimmin satujen toiminta avautuu meren rannalla, mutta kultakala sijasta kampela toimii toiveiden suorittajana, josta tulee myöhemmin lumottu prinssi. Puškin korvasi tämän kuvan kultakalaan, joka symboloi rikkautta ja onnea venäläisessä kulttuurissa.

Kullan kalan tarina uudella tavalla

Tänään voit löytää tämän tarinan paljon muutoksia uudella tavalla. Niille on ominaista ajan muutos. Toisin sanoen vanhoista ajoista päähenkilöt siirtyvät nykymaailmaan, jossa on myös paljon köyhyyttä ja epäoikeudenmukaisuutta. Kultahampaan kiinnioton hetki pysyy muuttumattomana, kuten taika sankaritar. Mutta vanhan naisen halu muuttuu. Nyt hän tarvitsee Indesit-auton, uudet saappaat, huvilan, Fordin. Hän haluaa olla blondi, jolla on pitkät jalat.

Joissakin muutoksissa tarinan loppu muuttuu myös. Tarina voi päättyä vanhemman ja vanhemman naisen, joka on ollut 40-vuotiaana nuorempana, onnellinen perhe-elämä. Tällainen päämäärä on pikemminkin poikkeus kuin sääntö. Yleensä loppu on joko lähellä alkuperäistä tai kertoo vanhan miehen tai vanhan naisen kuolemasta.

tulokset

Näin ollen tarina kultakalasta elää tähän päivään ja on edelleen merkityksellinen. Tätä vahvistaa monet sen muutokset. Uuden tien ääni antaa hänelle uuden elämän, mutta Pushkinin asettamat ongelmat, jopa muutoksissa, pysyvät ennallaan.

Kaikki samoista sankareista kertovat näistä uusista vaihtoehdoista: kaikki sama ja ahne vanha nainen ja alistuva vanha mies ja toiveita täyttävä kala, joka puhuu Pushkinin uskomattomasta taitosta ja kyvystä kirjoittaa työtä, joka on edelleen olennainen ja lähes kahden vuosisadan jälkeen.

Kalastajan ja kalan tarina, kultakala, Puškinin tarinat

Pushkinin tarinat - Kalastajan ja kalan tarina

Mistä syntyi Pushkinin satujen kultainen kala?

Dara3 kirjoitti Lue koko lainauskirjasi tai yhteisösi!
Tarina on valhe, ja siinä on vihje ... Kulta-kalan tarina on antiikin arjalaisen mytologian kuvien ja tonttien poeettinen rekonstruktio

Venäläisen lapsuuden jälkeen jokainen venäläinen tuntee Aleksanterin Sergejevitšin Puškinin upeat tarinat, uskomattomat ja ihanat juoni ja kirjallisuuden tyylinsä. Kaikki ne ovat kauniita ja näyttävät vaikuttavan sielun elävään muistiin, joka on piilotettu alitajuntaan syvyydessä päivittäisen kohinan ja jokapäiväisten ongelmien alla. Kääntämällä Pushkinin satujen sivuja uudestaan ​​ja uudestaan, et koskaan lakkaa hämmästyttämästä heidän sisäisestä kauneudestaan ​​ja syvästä merkityksestään.
Uskotaan, että lapsuudessa Pushkin kuuli lapsenlapsensa Arina Rodionovnan kansanmusiikin ja myöhemmin loi lapsuuden muistoihin perustuvia teoksia. Tämä ei ole aivan totta. Runoilija kääntyi satujen luo kypsässä iässä, kun hänen kiinnostuksensa vanhan venäläisen historian ja venäläisen kansanperinteen luo. Elävä myytti on yhteydessä Pushkinin satuihin elävän historian kanssa. "Kalastajan ja kalan tarina" on kaikkien sen ilmeisen yksinkertaisuuden vuoksi yksi monimutkaisimmista ja salaperäisimmistä Puškinin teksteistä, mikä on herättänyt paljon kiistaa ja kirjallista kritiikkiä.
Tässä on syytä muistaa Vedic Matsya Purana, joka kertoo Herran kulta-avatarista, kun Hän laskeutuu tietyn aikakauden kultaisen kalan muodossa - Hiranya Garbha. Tässä Puranassa (purana tarkoittaa historiaa) on muinainen hämmästyttävä tarina kultakalasta ja vanha mies, jolla on vanha nainen, jossa sielua kutsutaan vanhaksi mieheksi, ja väärää egoa tai jotain, joka pakottaa meidät tunnistamaan aineellisen ruumiin, kutsutaan vanhaksi naiseksi. Toisen version mukaan tämä on satuja sanskritiin kirjoitetusta kokoelmasta "Hitopadesh", joka on koottu entisen ja kuuluisamman kokoelman "Panchatantra" pohjalta kuudennen ja neljännen vuosisadan välisenä aikana.
Ja historioitsijan ja kirjailijan Vladimir SHCHERBAKOVin artikkeli kutsuu meitä tekemään matkan menneisyyteen - Puškinin satujen kaukaisuuteen, sen mytologisiin juuriin ...
Satu on fiktio, ja sen sankarit ovat taika: ihmissusi ja keijujen puhuminen
petoja. Joten käsitin kerran kuuluisan Puškinin satua kultakalasta - tarina-vertauksena jakeessa, joka on luotu maagisen tyylilajin lakien mukaan. 1960-luvulla tapahtui tapahtuma, joka sai minut muuttamaan asemaani. Bulgarian arkeologi T. Ivanov julkaisi kuvia muualta antiikkien joukosta löytyneestä pronssilevystä Mustanmeren luoteisalueella. Levylle on kuvattu naisen hahmo, jolla on koristeita vyötäröllä, ”, taidekriitikko MM Kobylin kirjoitti löydöstä.
Hänen hiuksensa ovat löysät, ja hänen hartioilleen putoaa pehmeä massa päähänsä kruunu; vatsan tasolla kuvataan kalaa; hänen kätensä nostettiin symmetrisesti, kämmenten katsojalle - taivaan eleessä - todistivat, että tämä nainen on muinaisesta jumalatar, kun sain tietää tästä löydöstä, löysin sen jumalatar, nimeltään T. Ivanov - Anahita. Loppujen lopuksi jumalatar Ardvisura Anahita (avest. Mighty, tahraton) on tunnettu muinaisessa Iranissa, Keski-Aasiassa, hänen muotokuvansa annetaan Avestassa - vanhin arjalaisen muistomerkin! "Kaunis, vahva, hoikka, erittäin vyö, suora, jalo perhe, jalo neito", sanoo yksi tämän pyhän kirjan himmeistä - "Ardvisur-Yasht". Hän on pyhien vesien jumalatar, ja hänen vieressään on luonnollisesti kuvattu kala - toinen kuva: luonnollisesti vesien jumalattarelle ei ole tarpeen kääntyä kalaksi tarvittaessa. Myöhemmin näki samanlaisia ​​kevyitä ja kotimaisia ​​löytöjä ...
Puškinin satuissa yksityiskohta on hyvin tärkeä: vanha nainen löysi itsensä murtuneeseen läpimurtaan sen jälkeen, kun hän oli antanut vanhan miehen kertoa kaloille, että hän halusi olla meren hallitsija, ja kultaisen kalan pitäisi palvella häntä paketeilla. Tämä ei ole vain kalan reaktio, vaan jumalattaren vastaus, paikka, josta vanha nainen halusi ottaa, ja jumalattaren kääntäminen palvelijaksi. Mutta onko Pushkinin tarina todella vesien rakastaja Anahita? Millä tavoin jumalatar tuli Venäjälle, siitä tuli sadun sankaritar ja jopa niin myöhään? Nämä kysymykset jäivät toistaiseksi ratkaisematta. A. Pushkin kertoi niin paljon saduistaan, että he toivat eloon loputtoman sarjan tutkimuksia ja kommentteja. Ja silti, kuten nyt näyttää, on yhä selvempi, että stanzasin taian takana on jotain hämmästyttävää - kaikkein vanhin pre-slaavilaisen mytologian kuvat ja kuvat kaksi tuhatta vuotta sitten.
Kaksikymmentä vuosisataa erottaa meidät bosporaanisen valtakunnan aikakaudesta Mustanmeren ja Azovin rannoilla, joiden hengellinen elämä - näiden rivien kirjoittajan suureksi hämmästykseksi - osoittautui kalastajan ja kalan tarinaan. ”Se oli vaikea uskoa välittömästi. "Cicero kutsui Kreikan Pohjois-Mustanmeren alueen osavaltiot rajaksi, joka oli verrannut barbaaristen steppien valtavaan kankaan." Bosporian valtakunnan maat eivät kuuluneet pelkästään "hapsun", vaan myös "kankaan" piiriin: se sisälsi myös alueita, joita asuivat Kubanin Sindo-Meotian heimot ja Crimea-Kimmerian kuninkaalliset skytit. Bosporanin valtakunnan uskonto yhdistää kreikkalaisten ja paikallisten jumalien kultit, vesipalvelun jumalatar Anahita palvottiin täällä. Anahitan pyhä eläin oli kala - kultainen kala, hyvin ...
Arkeologien havainnot auttoivat kääntämään ehdotetun olettamuksen hypoteesien alalta tieteellisesti vahvistettujen, todistettujen tosiseikkojen luokkaan. Bosporuksen mailla oli löydettävissä kaloja tai kahta kalaa sisältävien antiikin arjalaisten jumalattaren helpotuksia ja kuvia. Ja nämä kalat eivät ole yksinkertaisia, mutta jumalallinen, ne ovat kuin sen toinen tapa ...
Siirrymme nyt Pushkinin satujen analyysiin. Pushkinin tutkijat ovat jo kauan vahvistaneet, että runoilijoita kirjoittaessaan venäläisen kansanperinteen ohella käytettiin Länsi-Euroopassa kehittyneitä mytologisia perinteitä. Kun oli ajateltu esimerkiksi, että Pushkinin "Kalastajan ja kalan tarina" (1833) oli venäläisen kansanmuseon asettama, joka tunnetaan A.N. Afanasyevin (1855-1863) kokoelmasta, samasta nimestä. Sitten ilmaistiin päinvastainen mielipide: runoilijan teos oli tarinan lähde Afanasyevin kokoelmassa. Ei ole mitään suoraa näyttöä siitä, että kultakalan kuva olisi innoittanut runoilijaa hänen lapsenlapsensa Arina Rodionovnan kertomuksista. Tätä ei suljeta pois, vaikka filologit vastustavat sitä.
Tosiasia on, että Puškinin luonnokset säilyttivät satuaan alkuperäisen version, jossa oli kysymys ahneen vanhan naisen halusta olla "roomalainen paavi", kuten saksalaisessa satuissa Grimmin veljien kokoelmasta. Brittiläisten Grimmin satujen kirja, joka julkaistiin Pariisissa vuonna 1830 ranskaksi, oli runoilijan kirjastossa. Huomaa kuitenkin, että sekä venäläiset että saksalaiset kultakalahistoriat ulottuvat ennen slaavilaisia, skytiläisiä ja sarmatialaisia ​​antiikkia. Kansakuntien suuren maahanmuuton aikakaudella aikamme ensimmäisissä vuosisatoissa muinainen legenda maagisista kaloista lähtee Pohjois-Mustanmeren alueelta. Vuosisadan kuluttua tapamme hänet saksalaisissa, ruotsalaisissa, ranskalaisissa, moldovalaisissa tarinoissa, puhumattakaan etelä- ja länsislavilaisista - kroatialaisista ja muista ... Veljekset Grimm "Kalastajan ja hänen vaimonsa tarina" tallennettiin Pommeriassa, joka on pitkään ollut asuttu slavilaisilla. Folkloristien mukaan tämä on slaavilainen satu, joka muunnetaan saksalaiseksi kansanperinnöksi. Hänen slaavilaisen perusperiaatteensa ja pyrkivät luomaan Pushkinin "Kalastajan ja kalan tarinaan".
V.Ya. Proppin luokituksen ("The Fairy Tale morfologia", 1947) mukaan Pushkinin kultakala kuuluu erityyppiseen satujen sankareihin - "maagisia avustajia".
Fabulous "auttajat", jotka taianomaisesti täyttävät sankarien ja sankarien halut, ovat suuri joukko maailman folkloorin teoksissa, mutta en löytänyt yhtään kultakala-analogia - jumalallista, ainutlaatuista -. Veli Grimmin satuissa tavallinen kampela toimii kultakalana. Mutta ei kampela tai muut ulkomaalaisista saduista tunnetut kalarodut antavat ajatusta tästä muinaisesta mytologisesta kuvasta. Kultaiset kalat näyttivät erilaisilta. Miten niin?
Nyt tähän kysymykseen annetaan vastauksia jo mainituista Bosporuksen kaupunkien kaivauksista. Yksi niistä on Tanais, Tana, joka perustettiin III vuosisadalla eKr. Donin suussa, bosporaanilaisten hallitsijoiden kautta.
Tanais-helpotus kuvaa Anahitan pyhien vesien jumalattaren, hänen käsivarret kohotettuna rinnassa olevaan tasoon, joista kukin on koko ihmisen käden kokoinen kala. Tutkija A.I. Boltunova ei löytänyt niin kauan sitten helpotusta Tanaisesta Novocherkasskin paikallishistoriallisen museon (Rostovin alue) arkistossa. Terrakotta-kalan löytäminen on myös suhteellisen hiljaista - siitä julkaistiin julkaisu vuonna 1970. Terakotta-hahmo, joka on peräisin 1800-luvun eKr. Pohjois-Mustanmeren alueelta, antaa paljon selvemmän käsityksen meren asukkaasta, jonka runoilija laulaa. Terakotta-kaloissa on suuret, lähes täydellisesti pyöreät silmät, jotka painetaan ylä- ja alareunojen kehoon, välittävät nopean liikkeen ja pyöristetyn hännän. Kalan ruumis on epätavallinen, lähes rombinen. Kaikki yhdessä luo vaikutelman energiasta, voimasta ja samaan aikaan - armo, armo. En ole joutunut täyttämään tällaisia ​​ääriviivoja todellisissa kaloissa. Ehkä prototyyppiä ei pitäisi etsiä lainkaan vedenalaisessa maailmassa, vaan taivaalla. Epiteetti "kultainen" mytologiassa ja kansanperinnössä on varustettu kaikilla ihmeellisinä, jotka liittyvät jumalallisen ajatukseen sekä valon, auringon, kuukauden symbolismiin. Aurinko tuntui muinaisille ihmisille kultaista kalaa, joka ylitti taivaan, vain myöhemmissä myytteissä se muuttui auringon jumalan kultaiseksi veneeksi. " "Из ворот в ворота лежит щука золота"; говорится в русской загадке о солнечном луче. Так что, может быть, золотая рыбка - это отражение солнца на поверхности воды, нерукотворный - и потому священный для древних - образ небесного светила.Кстати, древние иранцы считали, что Анахита покровительствует не только небесной влаге - дождю, как богиня вод, но и солнцу - небесному огню, как супруга солнцебога Митры и дочь Ахура-Мазды - Божественного Света…
Размышляя об этом, нельзя не отметить бросающуюся в глаза странность созданного поэтом образа. Привычно и естественно, когда морской царь распоряжается в своей собственной стихии - на дне морском он волен даже закатывать пиры. Mutta kun kultakala silmänräpäyksessä luo mökkejä ja herjaisia ​​kartanoita maalla, ja sitten koko kuninkaallinen palatsi, se nähdään puhumalla nykyaikaisessa "puhtaan liiketoiminnan" kielessä ylittäen sen auktoriteetin. Vaikka otetaan huomioon myös se, että kala on jumalallinen ja edustaa täysin pyhien vesien jumalattarea Anahita. Tämä on "Kalastajien ja kalojen tarinojen" ulkoinen muukalaisuus, joka on mainittava, koska muinaiset ovat selvästi erottaneet eri jumalien tehtävät, ja sanoa, että roomalainen Neptunus ja hänen kolmiansa hallitsivat merta oikeutettujen omaisuutensa rajoissa. Joten mitä tapahtui kultakalaan ja miksi sen rooli osoittautui yhtäkkiä niin globaaliksi, kattavaksi? Miten selittää kultakalojen, tai tarkemmin sanottuna meri-, vesi-jumalatar, täyttyminen hänen peitossaan, vanhemman naisen, joka tuli hänen kanssaan, puhtaasti "maaperäiset" vaatimukset auttavat sekä sarakkeen jalostajaa että kruunattua erikoista? Loppujen lopuksi näillä maa-asioilla ei näytä olevan vesien jumalattaren lainkäyttövaltaa. Ymmärräksemme tätä, etenemme nopeasti - valitettavasti vain henkisesti - tuona aikana, jonka verran Venäjän aikakauden alku näyttää melko hiljattain. Yksi Bosporanin viennin tärkeimmistä artikkeleista oli kala, lähinnä sinkki, jota arvostettiin Kreikassa. Sturgeon jopa koristeli Bosporus-kolikoita. Mutta lähinnä Donilla ja Mustanmeren alueella esi-isämme harjoittivat viljelyä, johtavat viljat olivat vehnä, hirssi, ohra, ja vehnän korvaa kuvattiin usein Bosporuksen valtakunnan kolikoissa. Täällä he kasvoivat luumua, kirsikka-luumua, päärynä, granaattiomenaa, omenaa, viinirypäleitä - ei sattumalta ole, että yksi Bosporuksen muinaisista kylistä kutsuttiin kirjaimellisesti "puutarhoiksi".
Bosporuksen maanviljelijöiden ja puutarhureiden suojelija ... jumalatar Anahita, Ardvin vartija, maailman vesien lähde, joka virtaa alkuperäisen vuoren harjanteen ylhäältä valon jumalallisessa valtakunnassa; Muinaiset arjalaiset uskoivat, että nämä pyhät vedet synnyttävät kaikki vedet ja joet maan päällä, jotka ruokkivat puutarhoja ja kenttiä, ja siksi myös vesien jumalatar Anahita pidettiin hedelmällisyyden suojelijana. Iranin arjalaisiin liittyvät skytit olivat hänen nimensä Argimpasin kunnia. Bosporuksen kuninkaallisen dynastian Spartokidien Iranin alkuperä, niiden kuuluminen korkeimpaan kuninkaallisten sytilaiden aristokratiaan aiheutti vallitsevan Bosporuksen hallitsijoiden elinikäisen kultin yhteyden virallisen bosporilaisen panteonin - Aphrodite Urania Apaturan (avest. Apa - vesi, atar - olen ampumalla) tärkeimpään jumaluuteen. Anahita ja Scythian Argimpasy, ja kauan ennen Avestan perustamista, kahdestoista ja yhdestoista vuosituhannesta eKr. Ja sen jälkeen vuosisatojen ajan, Anahita oli tunnettu Aasian Aasiassa Anahitis / Anatis, Jumalan äiti. Kultakala-folk-tarinoita,
Tämä antiikin jumaluus edusti suurten äitien jumalatar - Anahitis-Anahita - voimaa eri muodoissaan, ja slaavilaisilla oli antiikin arjalaisen pyhien vesien jumalatar, joka korvattiin epiteettialegorialla Mokosh, Mokresh, Makusha (märkä, liota). Viikonpäivistä hän oli Iranin anahiitin kaltaisena perjantaina. Kristillisessä aikakaudessa sen kultti yhdistettiin perjantaina Pyhän Paraskevan kunniaksi (14.-27. Lokakuuta). Muuten, kirjoittajan käsikirjassa "Tales of a Fisherman and a Fish" on päivämäärä: "14. lokakuuta (marraskuu) 1833" ...
Niinpä A.S. Puškinin satu ei ole vain kaunis runo, joka on ollut meille kaikille ikimuistoinen lapsesta lähtien. Tämä on poeettinen rekrytointi kaikkein vanhimmista arjalaisten mytologioiden kuvista ja tontteista - skytit ja pre-slaavit, jotka ulottuvat vielä kaukaisempiin, tuhansien vuosien syvyyteen.
Yhdessä ihmisten kanssa he tekivät kaukoliikennettä paitsi kuvien ja juoni-esineiden lisäksi myös päälliköiden tuotteita. Taiteelliset perinteet itse kuljetettiin tuhansia kilometrejä. Muinaisista haudoista ja linnoituksista peräisin olevat asiat ja koristeet viittaavat siirtymiseen Ala-Donista pohjoiseen - Okan tulvaan ja sitten vielä kauempana Vyatkaan asti. Tutustuttuaan tällaisiin löydöksiin päädyt siihen tulokseen, että A.S. Puškinin tarina kalastajasta ja kalasta on todella rakennettu esi-isiemme muinaisen mytologian lakien mukaan. Mutta vain runoilija onnistui 1900-luvun alussa tekemään tai arvaamaan maagisen kuvan sen olennaisista piirteistä - tuolloin arkeologia oli vielä hiljaa tästä aiheesta ...
Bosporian valtakunnan pääkaupunki oli Panticapaeumin kaupunki (nykyaikainen Kerch). Tulevaisuuden "Kalastajan ja kalan tarinoita" kirjoittaja, kun taas Etelä-maanpaossa, vieraili hänellä 25. elokuuta 1820. Kuvittele pyhää aluetta, "hän muistutti Oneginin matkalla (1830) Tauridan rannoista, Kerch-Panticapaeumista. Me saapuimme Kerchiin merellä," hän kirjoitti veli Leville, sitten vuonna 1820. lähes tasan maan kanssa - se on kaikki, mitä Panticapaeumin kaupungissa on jäljellä. Ei ole epäilystäkään siitä, että paljon arvokkaita asioita piilotetaan maan alle, joka on kaadettu vuosisatojen ajan. "

Mistä legendasta kultaiset kalat "purjehtivat" A. Pushkinin satuun?

Sublime (Kvamushka) luonto


Se seikka, että A.S. Pushkin lainasi tontin Grimmin veljiltä, ​​vain laiska ei kirjoita. Lisää oivaltavaa lisää, että veljekset eivät olleet kirjailijoita, mutta eivät olleet myöskään folkloristien keräilijöitä nykyaikaisen standardin mukaisesti. He tallensivat folk-tarinoita, mutta niitä käsiteltiin, joten emme voi pitää näitä teoksia folklooriksi sanan tiukassa tieteellisessä merkityksessä. Jopa kilohaili tomaatissa on selvää, että jos veljekset Grimm tallentavat kansanmusiikin, se heijastaa indoeurooppalaista ja vanhempaa yleismaailmallista ymmärrystä maailmasta, joten useimmissa maissa löytyy samankaltaisia ​​motiiveja ja tarinoita sisältäviä satuja riippumatta siitä, miten ne on kirjoitettu. Kiinnostuneet voivat tutustua venäläiseen tarinaan "The Greedy Old Woman", jossa kalan sijasta ... puu. Ei, "merenneito roikkuu oksilla" ei ole lainkaan siirtymäkautta kalasta puuhun ja takaisin, se on täysin erilainen tarina ...
Tosiasia on, että olimme kohtaamassa sitä, että V. Ya, Propp kutsui "luovuttajaavustajia", kiitollisia eläimiä - heijastaa totem-animistista predstavleniyami-primitiivistä miestä. Totem-eläin tarvitsee palvella. Sitä ei voi koskaan tappaa. "Kuolevan totemin eläimen sielu menee perheen vastasyntyneelle, joka kantaa hänen nimensä. Siksi eläintä ei saa tappaa eikä syödä, koska muuten sukulainen tapetaan ja syö." Samoin kuin venäläisen satu "The Burenka", lehmä on tytön kuollut äiti ja syö hänen lihansa, joka oli tarkoitettu syömään oman äitinsä lihaa. Ei ole sattumaa, että Grimm-veljeksen versiossa kala oli lumottu prinssi. Tämän kalan oli vain oltava erityinen. Ei Paintin rakkaudesta, vaan laitoin vastaukseni vasta-aiheisiin muinaisia ​​kalojen kaltaisia ​​jumalia.
Kivi-patsaat - Vishans, jotka löytyvät neoliittisten paikkojen alueelta Kaukasuksen, Pohjois-Mongolian ja Siperian primitiivisten ihmisten hautaamisissa, osoittavat asenteen kaloihin, pyhänä eläimenä, muinaisista ajoista. Astioiden ja naisten vaatteiden kuvion ja koristeen kalamotiivi on tunnettu viidennestä vuosituhannesta. Kiellettiin kieltämään kalan nimi ääneen ja syömään sitä. Perun intiaanit palvoivat kaloja, jotka he saivat suuria määriä. He uskoivat, että ensimmäinen "ylemmässä" maailmassa syntynyt kala synnytti kaikki muut tämän lajin kalat ja hoiti mm: n, jotta he voisivat tuottaa enemmän lapsia - niin että ihmiskunta nousee niistä. Nämä intiaanit pitivät kaikkien niiden kalojen jumalia, jotka olivat heille hyödyllisiä. Kwakiutl-intiaanit uskoivat, että kun lohi tapetaan, heidän sielunsa palaa lohen maahan. He varmistivat, että heidät mereen kaviaarin ja lohen luut, jotta sielu voisi elvyttää heidät. Kanadassa, joka uskoi, että kuolleiden kalojen sielut siirrettiin muille kalalajeille, he eivät koskaan polttaneet kalan luita pelostaan ​​miellyttävistä kalasieluista, jotka eivät kuulu verkkoihin sen jälkeen. Afrikan kansojen joukossa kaloja pidettiin kuolleen ihmisen sielun kehityksessä, ja Siperian kansojen ajatusten mukaan kaloilla on heidän suojelijoitaan, erityisesti "karvainen isä", karjalajit ja kalastajien auttaminen. Kalastukseen liittyi erityisiä rituaaleja - kalastajat toivoivat, että se antaisi runsaan saaliin. "
Jumalan Vishnun ensimmäinen inkarnaatio oli kala (katso kuva). Samalla tarina, joka on lähellä tonttiaan Floodiin, sisältää myös motiivin, jolla palvelua tuodaan totem-eläimelle ...

Aleksei Khoroshev

Kalastajan ja kalan tarina
Kirjoitettu syksyllä 1833, painettu vuonna 1835. Tämä tarina on
eräänlainen puhtaasti Pushkin-variantti, joka on laajalti levinnyt runoihin
eri kansojen tarinoita vanhasta naisesta, rangaistaan ​​hänen vauraudestaan ​​ja vauraudestaan
valtaa. Venäläisissä saduissa tästä tontista vanha mies ja vanha nainen asuvat metsässä, ja
vanhan naisen toiveet täyttyvät joko ihana puu, lintu tai pyhimys jne.
P. Pushkin käytti sopivia saksalaisia ​​satuja veljekset Grimmistä, missä toimi
tapahtuu meren rannalla, vanha mies on kalastaja ja kaikkien toiveiden esittäjä
kalan kampela.
Kuten tutkijat toteavat, saksalaisen satujen aviomies ei ole vain yhdessä vaimonsa kanssa, vaan hän kokee samanaikaisesti ”kiusallisuutta” maagisen kalan edessä, mutta ei anna niille ”ahdistuneita ominaisuuksia” vaimolleen, jotka ovat murtuneet vanhan miehen suusta: ”En anna vanhukselle vanhaa miehelle levätä. " "Hirvittävä nainen kysyy izbu", "Vanha nainen on puhalsi entisen metsän", "Mitä minun pitäisi tehdä naisen kanssa". Saksan satujen miehellä on kuitenkin mahdollisuus "piilottaa" oikeinkirjoituksen pyytämisen takana, joka on niin usein löydetty kansanmuseoista. Käännetty venäjäksi, se kuulostaa näin:
Pikku mies Timpe-Te, kalalamppu vedessä, Ilsebille, vaimoni, vastoin tahtoani lähettää minut.
Puškin korvasi tämän malopoetichesky-kuvan (lisäksi
Saksalaisessa satuissa kampelaa lumoaa prinssi! ) - kulta
kala, kansan symboli vaurautta, runsautta, onnea.
Toinen muutos, jonka Pushkin teki tontilla, antaa sadun kokonaan
uusi ideologinen merkitys. Kaikissa kansanvariantteissa satu on ideaalinen.
Se heijastaa kansan nöyryyttä, nöyryyttä. Tarina tuomitsee halun
nousee hänen kurjaan tilaansa. Vanha nainen haluaa saada sen sijaan
dugouts uusi koti, sitten tulee nainen talonpoika (ja vanha mies
tulee mestariksi, sitten kuningatar (ja vanha mies kuningas) ja lopulta jumala itse.
Tätä varten heitä molemmat rangaistaan: joissakin versioissa ne on muutettu karhuksi
(tai sioissa), toisissa - takaisin vanhaan köyhyyteen. Tarinan merkitys hänessä
kansanvalinnat (kaikkien kansojen keskuudessa) - "jokainen kriketti tuntee teidän tulisijasi."
Puškinin satuissa vanhan miehen kohtalo on erotettu vanhan naisen kohtalosta; hän ja
pysyy yksinkertaisena talonpoikaiskalastajana, ja mitä vanhempi nainen nousee
"sosiaaliset tikkaat", sitä suurempi on vanhan miehen kokema painostus.
Pushkinin vanhaa naista ei rangaista siitä, että hän haluaa asua emäntä tai kuningatar,
mutta siitä, että hänestä on tullut nainen, hän voittaa ja "Chuprunille vetää" hänen palvelijansa,
talonpoikaisen aviomies lähettää palvelemaan vakaana; hänestä tulee kuningatar
valtavat vartijat, jotka melkein hakkasivat vanhan miehen, miehistön akseleilla
hän haluaa olla meri niin, että kultakala voi palvella häntä ja olla hänen kanssaan
paketteja. Tämä antaa Pushkinin tarinalle syvällisen progressiivisen merkityksen.
Tarina on kirjoitettu Pushkinin luoma erityinen runo, johon hän kirjoitti
yksi "Lauluja Stenka Razinista" ("Kuten Volga-Rockissa leveällä ...") ja
suurin osa "Länsi-slaavilaisten kappaleista".

Katso video: The tale of the fisherman and the fish 1950 Сказка о рыбаке и рыбке English subs (Lokakuu 2020).

Загрузка...

Pin
Send
Share
Send
Send